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《狂喜的艺术》经典句子
奥修
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句子(239)
佛陀说：「当没有了想达成的头脑，我达成了它；当没有了寻找，我发现了它；只有当没有努力时，它才会发生。」
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《狂喜的艺术》
你窥见了它又回来了；你跳进它又回来了；如果某事发生了然后又消失了，那么这就是三托历。它是一个瞥见，对三摩地的一个瞥见，但不是三摩地。
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《狂喜的艺术》
所以对一个愿意去死的人来说，这种愿意就变成了超越，这种愿意就是宗教性。当我们说某个人是世俗的，它的意思是他关心生命甚于死亡，甚至，他是绝对地牵挂生命而一点也不关心死亡。一个世俗的人就是一个对他来说，死亡是他的末日的人，当死亡来临，他就成了无意识的。
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《狂喜的艺术》
愿望来了：你在黑暗中，突然有一道光闪了一下。在一个片刻里，在这个单一的、同时的片刻里，每一件东西都变得很清楚，黑暗不存在了。然后，又是黑暗，每一件东西都不见了，但是现在你不可能再是同样的了，这成了你的经历的一部分。
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《狂喜的艺术》
悟道没有终点，现在你已经跳进了一个无底的深渊。
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《狂喜的艺术》
我给静心下的定义是：静心只是一个为跳进无意识而作的努力。
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《狂喜的艺术》
一旦你接纳了它，你就超越它，因为接纳会产生出一个统一，当你内心获得统一时，你就有能量去超越它了。当你的内在是分裂的，那么你的能量是在跟自身作斗争，那么就不可能被用来做任何转化。
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《狂喜的艺术》
所有伟大的先知——佛陀、基督、——都出于慈悲而创造了伟大的谎言，那就是为了要把你推出屋外。如果能通过某种手段能把你推出头脑之外，那就是需要做的全部的内容。你的头脑是牢笼，你的头脑会要你的命，它是一种奴役。
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《狂喜的艺术》
你需要一个完全与客体不相关的意识，它是超越客体的。那样，你才有了自由。一旦你超越了客体，你也就超越了主体，因为它们是一同存在的。实际上，主体性与客体性是一个事物的两极。
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《狂喜的艺术》
这需要有很深的了解：当客体消失了，你能够没有客体而有意识，只有意识，那么主体也就消失了。它无法留在那儿，它不可能存在！两者都消失了，只有意识、那没有束缚的意识在那儿。
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《狂喜的艺术》
每当你在庆祝它，那么界限、种种狭窄化的界限就被打破了，它们不再被需要，它们被扔掉了。你摆脱了约束，摆脱了专注这个狭窄化的桎梏。现在，你不做选择了，对来临的每一样东西，你都允许它。
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《狂喜的艺术》
一直被占据着不仅是不必要的，而且在最终，它会变成有害的。如果被占据着，你就永远不能超越时间；如果被占据着，你就永远无法超越空间。但是如果你是不被占据的，完全地不被占据——甚至不被你自己占据，甚至不被静心占据，你只是存在，那就是灵性存在的时刻，那就是极乐的时刻。
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《狂喜的艺术》
头脑一旦狭窄化了，你就会变得特别意识到某一样东西，而同时，你对其他事物毫无意识。头脑窄化得越小，它就越能取得成功，你会变成一个特殊人才，变成一个专家。但是，整个事情就会是：你知道得越多，你的意识就越少。
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《狂喜的艺术》
这个源泉一定比这些更多。显示出来的一定比源头少。一个理性的头脑能够感觉和理解那显示出来的，但是那没有显示出来的仍然在后面。
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《狂喜的艺术》
在寻求中，你会把自己散出去的；但在存在中，你是强烈的，而那种强度，那种在这个片刻中的完全的强度会把你带向某种结晶。
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《狂喜的艺术》
其实，对内在世界来说，知识有着很强的破坏力，获得知识越多，感觉到真实可靠的东西的可能性就越小。
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《狂喜的艺术》
当你彻底了解一件事物后，它就会使你感到厌倦。也许你想要再进一步深入，但是如果已经无路可进了，那么你只好「死了一样地停下来」。既不能回头，又不能前进，你到了走投无路的境地。那时，你就能够丢掉它，你就能够变得被动。一旦你变得被动了，静心就会发生。它像花开一样来到你的身上。这是一个掉进被动性的「死了一样地停下来」。
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《狂喜的艺术》
要达到头脑的无为状态，一个人必须做许多。但是，不要把这种有为同静心混同一谈。所以，对我来说，静心有两步：第一步是主动的，这本不是静心；第二步是完全不主动的，被动的觉知，那才是真正的静心。
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《狂喜的艺术》
如果你充分实现了，如果你里面没有任何东西停留于种子的状态，如果一切都成了现实，如果你成了一朵盛开的花，那时，也只有那时，你才能感受到极乐、感受到生命的狂喜。
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《狂喜的艺术》
所以，这就是三个步骤：意识、觉知、觉醒。但是我们存在的地方是最低的一级：那就是无意识的行动。无意识的行动是我们的头脑的状态。
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